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Il respiro nello yoga

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Lo yoga non è una disciplina sportiva ma una pratica filosofica che ha origini molto antiche e che coinvolge oltre al corpo anche la mente e lo spirito, se è pur vero che nello yoga si usa molto il corpo è altrettanto vero che yoga è unione, unione di corpo spirito e mente.

Cosa vuol dire questa affermazione tanto comune quando si parla di yoga e dal sapore sempre un po’ mistico?

Semplicemente: il corpo lavora e assume posture a cui non è abituato e impara a gestirle e farle proprie, la mente viene guidata dal corpo in questa nuova scoperta e lo spirito ne trae giovamento ritrovando la sua dimensione più intima. E’ una catena in cui ogni anello è collegato, ma ciò che crea l’unione e rende solida la catena è il respiro. La respirazione è fondamentale nello yoga, senza respiro anche l’allievo più preparato e forte in salute non riuscirà mai a comprendere e a praticare correttamente lo yoga. Solitamente si è abituati solo a riempire una minima parte dei polmoni, mentre con lo yoga cerchiamo di riempirli pienamente partendo dal ventre per poi risalire verso il torace. Vediamo alcune tecniche di respirazione utilizzate nello yoga ma praticabili in qualunque momento per rilassare il corpo e acquietare la mente.

Tecnica Hong-So

Una tecnica molto efficace e molto antica praticata in India, nella fase preliminare ci si siede in una posizione comoda con la schiena ben dritta, si rilassa il corpo, inspiriamo, teniamo il respiro ed espiriamo in tre tempi, 20-20-20 o 12-12-12, senza forzare e ripetendo per 6 volte l’esercizio. Successivamente inizieremo ad osservare attentamente il nostro respiro che entra nel corpo e ad associarvi il suono Hong, poi osserveremo anche il respiro che esce e vi assoceremo il suono So. La nostra attenzione è sempre più concentrata sul respiro, e corpo e mente sono sempre più rilassati, anche quando decidiamo di fare una pausa osserviamo e stiamo dentro il nostro riposo. Possiamo praticare questa tecnica per alcuni minuti, i più esperti praticano anche per ore.

Tecnica Kumbaka

Questa tecnica serve a regolare e calmare il sistema nervoso, si esegue sempre in una fase preliminare di rilassamento, seduti in una posizione comoda e con la schiena dritta, inspiriamo per 8 secondi, tratteniamo il respiro per 8 secondi ed espiriamo per 8 secondi. Tutte e tre le fasi devono avere la stessa durata, ripetiamo l’esercizio per almeno 5-8 min.

Tecnica Bastrika

Questa tecnica di respirazione si usa molto nel Raja yoga ed è utile a purificare i nervi e le narici. Seduti con le gambe incrociate e la schiena dritta, appoggiamo la mano sinistra sul cuore sino a percepirne le pulsazioni, poi portiamo il pollice destro a chiudere la narice destra ed inspiriamo dalla sinistra. Inspiriamo per 4 pulsazioni, teniamo il respiro per 16 pulsazioni ed espiriamo per 8. Se risulta troppo complicato possiamo uniformare i tempi in 8-8-8. Alterniamo le narici e aiutiamoci con i battiti del cuore nel rilassamento del respiro e della mente. Eseguiamo l’esercizio per 3-5 min per narice.

Tecnica di purificazione

Questa tecnica aiuta a purificare i polmoni e rende il respiro più ampio, seduti in posizione comoda, schiena dritta, serriamo le labbra lasciando solo una piccola fessura, inspiriamo dal naso ed espiriamo da questa piccola fessura delle labbra con colpi ripetuti e distaccati, poi utilizzando tutti i muscoli della bocca far uscire il respiro come un soffio forte e sentire la purificazione e l’aria fresca. Se necessario ripetere l’esercizio più volte al giorno. Eseguiamo l’esercizio per almeno 3-4min.

Le tecniche qui descritte sono tecniche base ma molto utili se si vuole allenare anche individualmente una corretta respirazione.

Principi dello Yoga

Anche se ci sono molti rami all’albero di yoga , dai metodi devozionali ad approcci più intellettuali , provenienti da scuole che sottolineano servizio verso gli altri a quelli che si concentrano sulla purificazione fisica , Patanjali Sutra , definisce chiaramente un percorso di otto membra ( ashtanga ), che costituisce la quadro strutturale per qualsiasi enfasi sulla quale un individuo desidera concentrarsi. Gli Yoga Sutra , o ” thread “, costituiti da quattro libri prodotti a volte nel terzo secolo prima di Cristo . Tale era la chiarezza della visione di Patanjali di totalità che ha consolidato la totalità della filosofia yoga in una serie di 196 aforismi lucidi . Ogni filo di Yoga Sutra si rivela come una parte di un tessuto tessuto , con ogni aforisma solo un marchio o colore all’interno dell’intero modello . I fili , però , cominciano ad avere un senso solo attraverso una esperienza diretta del loro significato . Questo non è un processo lineare, ma piuttosto un organico in cui i colori e le marcature diventano gradualmente più chiara finché non si forma un pattern. E questo modello che Patanjali tesse per noi è una descrizione del processo di Disassocia nostre idee limitate su noi stessi e diventare liberi . Le otto parti dello yoga sono tradizionalmente presentati come una progressione gerarchica , ma questa progressione lineare verso una meta idealizzata tende solo a rafforzare l’idea dualistica che lo yoga è qualcosa di “ottenere “. Potrebbe essere più utile immaginare le otto arti come le braccia e le gambe di un corpo – collegati tra loro attraverso il corpo centrale dello yoga come membra di un bambino crescono in proporzione gli uni agli altri , qualunque sia parte della pratica ci concentriamo sulla inevitabilmente fa sì che le altre arti a crescere pure. Le persone che iniziano yoga attraverso l’arto della meditazione sono spesso attratti più tardi a praticare posture più fisici. Coloro che sono attratti vigorosa pratica fisica dopo si ritrovano in fase di elaborazione nei più tranquilli , più pratiche meditative come ogni arto è essenziale per il funzionamento ottimale del vostro corpo, ogni parte della pratica yoga è importante . La crescita in pratica accade naturalmente quando una persona è sincera nel suo desiderio di crescere. Le otto arti provenienti da un nucleo centrale comprende le seguenti : Yama e Niyama : dieci precetti etici che ci permettono di essere in pace con noi stessi , la nostra famiglia , e la nostra comunità . Asana : danze interne Dynarmic in forma di posture . Questi aiutano a mantenere il corpo forte , flessibile e rilassato . La loro pratica rafforza il sistema nervoso e affina il nostro processo di percezione interiore . Pranayama : Circa definito come pratiche di respirazione , e più specificamente definito come pratiche che ci aiutano a sviluppare la costanza nel movimento del prana , o forza vitale . Pratyahara : Il disegno della propria attenzione verso il silenzio piuttosto che verso le cose . Dharana : Concentrare l’attenzione e coltivare la consapevolezza percettiva interiore . Dhyana : Sostenere la consapevolezza in tutte le condizioni . Samadhi : Il ritorno della mente nel silenzio originale . La maggior parte di questo libro sullo yoga si concentrerà sui più giù per terra pratiche – gli asana e le pratiche di respirazione e meditazione . Questi costituiscono un approccio incarnato alla pratica spirituale , in cui si usa il corpo e tutte le nostre capacità sensuali al servizio di rigenerazione e trasformazione. Questo è in contrasto a molti approcci in cui il corpo è visto come un ostacolo che deve essere trasceso . Vediamo prima guardiamo i principi fondamentali per la vita , gli yama e niyama che formano la vena centrale da cui tutti gli altri primavera pratiche yoga . I dieci principi Living La prima parte , o gli yama , è costituito da caratteristiche osservate e codificate da persone sagge fin dall’inizio dei tempi ad essere al centro di ogni vita vissuta nella libertà . Sono per lo più preoccupati di come usiamo la nostra energia in rapporto con gli altri e in un certo senso più sottile , il nostro rapporto con noi stessi . I saggi hanno riconosciuto che rubare dal vostro vicino di casa è stato in grado di favorire la discordia , situata a tua moglie avrebbe causato sofferenza e la violenza genera altra violenza , i risultati sono poco favorevoli per vivere una vita pacifica . La seconda parte , i niyama , costituisce un codice per vivere in un modo che promuove la sensibilita ‘ della persona e ha a che fare con le scelte che facciamo . Le yama e niyama sono descrizioni enfatiche di ciò che siamo quando siamo collegati alla nostra fonte . Più che un elenco di cose da fare e non fare , ci dicono che la nostra natura fondamentale è compassionevole , generoso , onesto , e , tranquillo . In Occidente ci viene insegnato fin dalla tenera età che ciò che facciamo e ciò che possediamo parti inferiori per misurare se siamo ” successo”. Misuriamo il nostro successo e quello degli altri attraverso questo punto di vista limitato , giudicare e respingere tutto ciò che cade al di fuori di questi parametri ristretti . Quello che lo yoga ci insegna è che chi siamo e come siamo costituisce la prova definitiva di una vita vissuta nella libertà . Se non si crede veramente questo , è probabile che si misurerà il successo nella vostra pratica yoga attraverso il raggiungimento di forme esterne . Questa tendenza ha prodotto tutta una sottocultura di yoga in Occidente che non è altro che ginnastica sofisticati , con chi può piegare più lontano o fare più straordinari posture yoga essere padroni ritenuti . Perché è facile da misurare prestanza fisica , possiamo paragonarci agli altri che sono più flessibili , o più “avanzata ” nelle loro posture yoga , rimanere intrappolati nella convinzione che le forme della pratica sono l’obiettivo . Questi talenti esteriori non necessariamente costituiscono alcuna prova di una pratica equilibrata o una vita equilibrata . Ciò che questi primi precetti centrali gli yama e niyama ci chiedono di ricordare è che le tecniche e le forme non sono fini a se stessi , ma mezzi per ottenere l’essenza di ciò che siamo . Una delle nostre più grandi sfide come gli occidentali che praticano lo yoga è quello di imparare a percepire il progresso attraverso i segni “invisibili” , segni che sono molto spesso misconosciuto dalla cultura in generale . Ci stiamo muovendo verso una maggiore gentilezza, pazienza , o tolleranza verso gli altri ? Siamo in grado di mantenere la calma e centrato anche quando gli altri intorno a noi diventa agitato e arrabbiato ? Come parliamo , come trattiamo gli altri , e come viviamo sono le qualità più soggettivi e gli attributi che dobbiamo imparare a riconoscere in noi stessi come un testamento al nostro progresso e come indicatori di autenticità nei nostri potenziali insegnanti . Quando rimaniamo impegnati per i nostri valori più profondi possiamo cominciare a discernere la differenza tra l’aspetto della realizzazione e la vera esperienza di trasformazione , e quindi liberarci di perseguire quelle cose di valore reale. Come potete leggere attraverso i precetti che seguono , prendere il tempo di soffermarsi sulla loro rilevanza per la vita e di considerare le proprie esperienze personali passate e presenti in riferimento ad essi . Si può prendere quasi tutte le situazioni che si pone nella vostra vita e prendere in considerazione dal punto di vista di uno o più di questi precetti . Può anche essere utile consapevolmente scegliere un precetto che vuoi esplorare in profondità per un mese o anche un anno alla volta indagare come funziona il precetto in tutti gli aspetti della vostra vita . E per ultimo , il modo in cui ci si avvicina alle pratiche che seguono in questo libro , e le vostre intenzioni sottostanti , in ultima analisi, determinare se la pratica porta i suoi frutti . Come si procede nella pratica dello yoga , il tempo di pausa frequentemente e chiedere: ” Chi sono io diventando attraverso questa pratica ? Sto diventando il tipo di persona che mi piacerebbe avere come amico ? ” Yama – Wise Caratteristiche Ahimsa – compassione per tutti gli esseri viventi Ahimsa è solitamente tradotto come nonviolenza , ma questo precetto va ben al di là del senso penale limitato di non uccidere gli altri . Prima di tutto dobbiamo imparare ad essere non violenta verso noi stessi . Se fossimo in grado di riprodurre le osservazioni e giudizi spesso scortesi , inutili e distruttive silenziosamente effettuate verso la nostra auto in un dato giorno , puo ‘ darci qualche idea dell’enormità della sfida di auto-accettazione . Se dovessimo parlare questi pensieri ad alta voce ad un’altra persona , ci rendiamo conto di come la violenza veramente devastante per sé può essere. In verità , pochi di noi avrebbe il coraggio di essere scortese con gli altri come siamo a noi stessi . Questo può essere sottile come la critica del nostro corpo quando ci guardiamo allo specchio la mattina , o quando ci denigrare i nostri sforzi . Ogni pensiero , parola o azione che noi (o qualcun altro) impedisce di crescere e di vivere liberamente è uno che è dannoso . Estendendo questa compassione per tutte le creature viventi dipende il nostro riconoscimento della fondamentale unità di tutti gli esseri senzienti . Quando cominciamo a riconoscere che i torrenti ei fiumi della terra non sono diversi dal sangue che scorre nelle nostre arterie , diventa difficile rimanere indifferenti alla situazione del mondo . Noi naturalmente troviamo voler proteggere tutti gli esseri viventi . Diventa difficile per gettare una lattina in un ruscello o scolpire i nostri nomi nella corteccia di un albero , per ogni atto sarebbe un atto di violenza nei confronti di noi stessi . Coltivare un atteggiamento e modo di comportarsi di innocuità non significa che non ci sentiamo più forti emozioni come rabbia , gelosia o odio. Imparare a vedere tutto attraverso gli occhi di compassione esige che guardiamo anche questi aspetti del nostro sé con l’accettazione . Paradossalmente , quando accogliamo i nostri sentimenti di rabbia , gelosia , o rabbia piuttosto che vederli come segni del nostro fallimento spirituale , possiamo cominciare a capire le cause di questi sentimenti e andare oltre. Ottenendo abbastanza vicino alle nostre tendenze violente possiamo cominciare a comprendere le cause profonde dei loro e imparare a contenere queste energie per il nostro benessere e per la tutela degli altri. Sotto questi sentimenti scopriamo un desiderio molto più forte che noi tutti condividiamo – di essere amato . E ‘impossibile venire a questa comprensione più profonda , se escludiamo il lavoro duro di affrontare i nostri demoni interiori . Nel considerare ahimsa è utile chiedere , sono i miei pensieri , azioni e fatti che favoriscono la crescita e il benessere di tutti gli esseri ? Satya – Impegno per la verità Questo precetto si basa sulla comprensione che la comunicazione onesta e azione costituiscono il fondamento di ogni rapporto sano , comunità , o di governo , e che l’inganno deliberato, esagerazioni , e mistruths danno gli altri . Uno dei migliori modi in cui possiamo sviluppare questa capacità è quello di praticare la giusta parola . Ciò significa che quando diciamo qualcosa , siamo sicuri della sua verità . Se dovessimo seguire questo precetto con l’impegno , molti di noi hanno molto meno da dire ogni giorno ! Una gran parte delle nostre osservazioni quotidiane e conversazioni non si basano su ciò che sappiamo essere vero, ma si basano sulla nostra immaginazione , supposizioni , conclusioni erronee , e talvolta out- and- out esagerazioni . Gossip è probabilmente la peggior forma di questa cattiva comunicazione.

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