Anche se ci sono molti rami all’albero di yoga , dai metodi devozionali ad approcci più intellettuali , provenienti da scuole che sottolineano servizio verso gli altri a quelli che si concentrano sulla purificazione fisica , Patanjali Sutra , definisce chiaramente un percorso di otto membra ( ashtanga ), che costituisce la quadro strutturale per qualsiasi enfasi sulla quale un individuo desidera concentrarsi. Gli Yoga Sutra , o ” thread “, costituiti da quattro libri prodotti a volte nel terzo secolo prima di Cristo . Tale era la chiarezza della visione di Patanjali di totalità che ha consolidato la totalità della filosofia yoga in una serie di 196 aforismi lucidi . Ogni filo di Yoga Sutra si rivela come una parte di un tessuto tessuto , con ogni aforisma solo un marchio o colore all’interno dell’intero modello . I fili , però , cominciano ad avere un senso solo attraverso una esperienza diretta del loro significato . Questo non è un processo lineare, ma piuttosto un organico in cui i colori e le marcature diventano gradualmente più chiara finché non si forma un pattern. E questo modello che Patanjali tesse per noi è una descrizione del processo di Disassocia nostre idee limitate su noi stessi e diventare liberi .
Le otto parti dello yoga sono tradizionalmente presentati come una progressione gerarchica , ma questa progressione lineare verso una meta idealizzata tende solo a rafforzare l’idea dualistica che lo yoga è qualcosa di “ottenere “. Potrebbe essere più utile immaginare le otto arti come le braccia e le gambe di un corpo – collegati tra loro attraverso il corpo centrale dello yoga come membra di un bambino crescono in proporzione gli uni agli altri , qualunque sia parte della pratica ci concentriamo sulla inevitabilmente fa sì che le altre arti a crescere pure. Le persone che iniziano yoga attraverso l’arto della meditazione sono spesso attratti più tardi a praticare posture più fisici. Coloro che sono attratti vigorosa pratica fisica dopo si ritrovano in fase di elaborazione nei più tranquilli , più pratiche meditative come ogni arto è essenziale per il funzionamento ottimale del vostro corpo, ogni parte della pratica yoga è importante . La crescita in pratica accade naturalmente quando una persona è sincera nel suo desiderio di crescere.
Le otto arti provenienti da un nucleo centrale comprende le seguenti :
Yama e Niyama : dieci precetti etici che ci permettono di essere in pace con noi stessi , la nostra famiglia , e la nostra comunità .
Asana : danze interne Dynarmic in forma di posture . Questi aiutano a mantenere il corpo forte , flessibile e rilassato . La loro pratica rafforza il sistema nervoso e affina il nostro processo di percezione interiore .
Pranayama : Circa definito come pratiche di respirazione , e più specificamente definito come pratiche che ci aiutano a sviluppare la costanza nel movimento del prana , o forza vitale .
Pratyahara : Il disegno della propria attenzione verso il silenzio piuttosto che verso le cose .
Dharana : Concentrare l’attenzione e coltivare la consapevolezza percettiva interiore .
Dhyana : Sostenere la consapevolezza in tutte le condizioni .
Samadhi : Il ritorno della mente nel silenzio originale .
La maggior parte di questo libro sullo yoga si concentrerà sui più giù per terra pratiche – gli asana e le pratiche di respirazione e meditazione . Questi costituiscono un approccio incarnato alla pratica spirituale , in cui si usa il corpo e tutte le nostre capacità sensuali al servizio di rigenerazione e trasformazione. Questo è in contrasto a molti approcci in cui il corpo è visto come un ostacolo che deve essere trasceso . Vediamo prima guardiamo i principi fondamentali per la vita , gli yama e niyama che formano la vena centrale da cui tutti gli altri primavera pratiche yoga .
I dieci principi Living
La prima parte , o gli yama , è costituito da caratteristiche osservate e codificate da persone sagge fin dall’inizio dei tempi ad essere al centro di ogni vita vissuta nella libertà . Sono per lo più preoccupati di come usiamo la nostra energia in rapporto con gli altri e in un certo senso più sottile , il nostro rapporto con noi stessi . I saggi hanno riconosciuto che rubare dal vostro vicino di casa è stato in grado di favorire la discordia , situata a tua moglie avrebbe causato sofferenza e la violenza genera altra violenza , i risultati sono poco favorevoli per vivere una vita pacifica . La seconda parte , i niyama , costituisce un codice per vivere in un modo che promuove la sensibilita ‘ della persona e ha a che fare con le scelte che facciamo . Le yama e niyama sono descrizioni enfatiche di ciò che siamo quando siamo collegati alla nostra fonte . Più che un elenco di cose da fare e non fare , ci dicono che la nostra natura fondamentale è compassionevole , generoso , onesto , e , tranquillo .
In Occidente ci viene insegnato fin dalla tenera età che ciò che facciamo e ciò che possediamo parti inferiori per misurare se siamo ” successo”. Misuriamo il nostro successo e quello degli altri attraverso questo punto di vista limitato , giudicare e respingere tutto ciò che cade al di fuori di questi parametri ristretti . Quello che lo yoga ci insegna è che chi siamo e come siamo costituisce la prova definitiva di una vita vissuta nella libertà . Se non si crede veramente questo , è probabile che si misurerà il successo nella vostra pratica yoga attraverso il raggiungimento di forme esterne . Questa tendenza ha prodotto tutta una sottocultura di yoga in Occidente che non è altro che ginnastica sofisticati , con chi può piegare più lontano o fare più straordinari posture yoga essere padroni ritenuti . Perché è facile da misurare prestanza fisica , possiamo paragonarci agli altri che sono più flessibili , o più “avanzata ” nelle loro posture yoga , rimanere intrappolati nella convinzione che le forme della pratica sono l’obiettivo . Questi talenti esteriori non necessariamente costituiscono alcuna prova di una pratica equilibrata o una vita equilibrata . Ciò che questi primi precetti centrali gli yama e niyama ci chiedono di ricordare è che le tecniche e le forme non sono fini a se stessi , ma mezzi per ottenere l’essenza di ciò che siamo .
Una delle nostre più grandi sfide come gli occidentali che praticano lo yoga è quello di imparare a percepire il progresso attraverso i segni “invisibili” , segni che sono molto spesso misconosciuto dalla cultura in generale . Ci stiamo muovendo verso una maggiore gentilezza, pazienza , o tolleranza verso gli altri ? Siamo in grado di mantenere la calma e centrato anche quando gli altri intorno a noi diventa agitato e arrabbiato ? Come parliamo , come trattiamo gli altri , e come viviamo sono le qualità più soggettivi e gli attributi che dobbiamo imparare a riconoscere in noi stessi come un testamento al nostro progresso e come indicatori di autenticità nei nostri potenziali insegnanti . Quando rimaniamo impegnati per i nostri valori più profondi possiamo cominciare a discernere la differenza tra l’aspetto della realizzazione e la vera esperienza di trasformazione , e quindi liberarci di perseguire quelle cose di valore reale.
Come potete leggere attraverso i precetti che seguono , prendere il tempo di soffermarsi sulla loro rilevanza per la vita e di considerare le proprie esperienze personali passate e presenti in riferimento ad essi . Si può prendere quasi tutte le situazioni che si pone nella vostra vita e prendere in considerazione dal punto di vista di uno o più di questi precetti . Può anche essere utile consapevolmente scegliere un precetto che vuoi esplorare in profondità per un mese o anche un anno alla volta indagare come funziona il precetto in tutti gli aspetti della vostra vita . E per ultimo , il modo in cui ci si avvicina alle pratiche che seguono in questo libro , e le vostre intenzioni sottostanti , in ultima analisi, determinare se la pratica porta i suoi frutti . Come si procede nella pratica dello yoga , il tempo di pausa frequentemente e chiedere: ” Chi sono io diventando attraverso questa pratica ? Sto diventando il tipo di persona che mi piacerebbe avere come amico ? ”
Yama – Wise Caratteristiche
Ahimsa – compassione per tutti gli esseri viventi
Ahimsa è solitamente tradotto come nonviolenza , ma questo precetto va ben al di là del senso penale limitato di non uccidere gli altri . Prima di tutto dobbiamo imparare ad essere non violenta verso noi stessi . Se fossimo in grado di riprodurre le osservazioni e giudizi spesso scortesi , inutili e distruttive silenziosamente effettuate verso la nostra auto in un dato giorno , puo ‘ darci qualche idea dell’enormità della sfida di auto-accettazione . Se dovessimo parlare questi pensieri ad alta voce ad un’altra persona , ci rendiamo conto di come la violenza veramente devastante per sé può essere. In verità , pochi di noi avrebbe il coraggio di essere scortese con gli altri come siamo a noi stessi . Questo può essere sottile come la critica del nostro corpo quando ci guardiamo allo specchio la mattina , o quando ci denigrare i nostri sforzi . Ogni pensiero , parola o azione che noi (o qualcun altro) impedisce di crescere e di vivere liberamente è uno che è dannoso .
Estendendo questa compassione per tutte le creature viventi dipende il nostro riconoscimento della fondamentale unità di tutti gli esseri senzienti . Quando cominciamo a riconoscere che i torrenti ei fiumi della terra non sono diversi dal sangue che scorre nelle nostre arterie , diventa difficile rimanere indifferenti alla situazione del mondo . Noi naturalmente troviamo voler proteggere tutti gli esseri viventi . Diventa difficile per gettare una lattina in un ruscello o scolpire i nostri nomi nella corteccia di un albero , per ogni atto sarebbe un atto di violenza nei confronti di noi stessi . Coltivare un atteggiamento e modo di comportarsi di innocuità non significa che non ci sentiamo più forti emozioni come rabbia , gelosia o odio. Imparare a vedere tutto attraverso gli occhi di compassione esige che guardiamo anche questi aspetti del nostro sé con l’accettazione . Paradossalmente , quando accogliamo i nostri sentimenti di rabbia , gelosia , o rabbia piuttosto che vederli come segni del nostro fallimento spirituale , possiamo cominciare a capire le cause di questi sentimenti e andare oltre. Ottenendo abbastanza vicino alle nostre tendenze violente possiamo cominciare a comprendere le cause profonde dei loro e imparare a contenere queste energie per il nostro benessere e per la tutela degli altri. Sotto questi sentimenti scopriamo un desiderio molto più forte che noi tutti condividiamo – di essere amato . E ‘impossibile venire a questa comprensione più profonda , se escludiamo il lavoro duro di affrontare i nostri demoni interiori .
Nel considerare ahimsa è utile chiedere , sono i miei pensieri , azioni e fatti che favoriscono la crescita e il benessere di tutti gli esseri ?
Satya – Impegno per la verità
Questo precetto si basa sulla comprensione che la comunicazione onesta e azione costituiscono il fondamento di ogni rapporto sano , comunità , o di governo , e che l’inganno deliberato, esagerazioni , e mistruths danno gli altri . Uno dei migliori modi in cui possiamo sviluppare questa capacità è quello di praticare la giusta parola . Ciò significa che quando diciamo qualcosa , siamo sicuri della sua verità . Se dovessimo seguire questo precetto con l’impegno , molti di noi hanno molto meno da dire ogni giorno ! Una gran parte delle nostre osservazioni quotidiane e conversazioni non si basano su ciò che sappiamo essere vero, ma si basano sulla nostra immaginazione , supposizioni , conclusioni erronee , e talvolta out- and- out esagerazioni . Gossip è probabilmente la peggior forma di questa cattiva comunicazione.
